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法兰克福学派

发布于2021-09-19
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纲领
法兰克福学派概说
代表人物及其代表作
对法兰克福批判理论的批判
批判理论在当代社会的意义


文化工业
消费社会

 /// 学术共同体 ///
为什么叫做学术共同体,他们这群人单拎出来都无法吊打之前任何一个哲学家,他们是一步步学术推演的总和,一个人说一点一个人说一点,慢慢把这个理论往前推进
法兰克福学派利用批判理论对资本主义和现代社会展开了批判
特别是对广播、电影等媒介文化进行了批判性的思考
他们认为现在的革命已经不是社会革命,而是心理和本能结构的革命
更深入探讨历史的发展以及人的因素在其中的作用
整个法兰克福的关键词:大众媒介 文化工业 公共领域 资本批判 
法兰克福学派的传播思想集中在对媒介控制的认识上,在资本主义社会商业化体制下,对大众媒介(特别是电影和广播等)及文化工业进行了深入的分析和批判,剖析和批判西方传播媒介的垄断化和“霸权主义”本质
他们认为,在发达工业社会中,大众媒介已成为意识形态,成为维护国家统治的合法性的基础;通过传播上的操纵和欺骗,大众媒介不仅极为有效地清除了社会文化的否定性,甚至系统地清除了孕育批判性和否定性的家庭环境对儿童的影响,最终造就单向度的人和社会






 第一章 法兰克福学派视阈中的电视文化
 Frankfurt school  /  著名的文化批判学派


 一、法兰克福学派概说

生命时间:1923-1969

法兰克福学派是由德国的法兰克福大学社会研究所构成的学术团体,以对现代社会,特别是对当代资本主义社会进行多学科综合性研究与批判为主要任务的哲学-社会学学派

🧬 1930年至1949年间,创立早期
1931年1月24日,霍克海默(Max Horkheimer)就任所长演说《社会哲学的现状和社会研究所的任务》,法兰克福学派真正诞生
1933年希特勒上台,研究所迁往日内瓦,后移到巴黎,1934年又迁往美国哥伦比亚大学,在此期间学派成员逐步发展和建立起自己的社会批判理论,对发达资本主义社会进行全方位的文化批判

🧬 1949年至60年代末,黄金时代 
1949年开始回归德国,新老成员共同发展社会批判理论,对发达工业社会进行了全方位的批判,深刻揭示了现代人的异化现代社会的物化结构,特别是意识形态、技术理性、大众文化等异化的力量对人的束缚和统治,在左派青年中产生了广泛的影响

🧬 20世纪70年代之后,衰微势态
霍克海姆、阿多诺等人的先后离世,法兰克福学派开始走向解体
注意学派衰微的时间节点,刚好就是五月风暴之后 想一想其中的关联何在?
其实法兰克福学派在作为西方马克思主义中算是左翼,不算是左派
整个理论很激进,但是行为确实妥妥的学究性温

针对媒介对象批判的异同
本雅明早在20世纪30年代就十分关注电影这一在当时欧洲十分流行的大众媒介
霍克海默、阿多诺的早期研究则主要集中在报刊、广播的研究和批判上 
20世纪60年代以来,研究的对象发生了转移,在马尔库塞、哈贝马斯的研究著作中,电视(力比多广告消费)已经成为讨论的主要大众媒介 
以马尔库塞、哈贝马思为代表的法兰克福学派更注重对以电视文化为代表的大众文化做形而上学的外部研究

媒介意识 = 意识形态 
媒介是信息 = 媒介是认识论 

理论批判的连续性
本雅明对于资本主义技术发展的批判开启了法兰克福学派后续的研究
霍克海默作为法兰克福学派的第一代学者打下了 “文化工业” 和 “启蒙理性 ”的基础
阿多诺以“否定的辩证法”作为方法论延续,在“星丛”和对美学的观点上借鉴了本雅明的观点
马尔库塞 3 M  的美学批判理论占其批判理论的重要部分,认为艺术是在单向度的社会中唯一的双向度
哈贝马斯的理论完整,在20世纪70年代开始怀疑早起理论的有效性,开始承认资本主义现状,并且把理论走向法哲政治等领域

⬇️
第一代主要代表人物相继离世之后
施密特被视作法兰克福学派的正统继承人,他认为法兰克福学派的批判理论在70年代的发达工业社会条件下依旧有效
哈贝马斯则强调法兰克福学派的传统批判理论同现代社会条件的不适应性(哈贝马斯是看得很通透的一个人,他也断言了解构主义已经油尽灯枯了),他开始致力于探讨晚期资本主义的合法性问题,理论上的分歧使组织逐渐走向解体

为什么说他们是马克思主义者 ???
学派成员其实继承了马克思对资本主义社会的批判传统,但与传统马克思主义想法不同的是,他们的注意力不再集中于考察资本主义的生产和在生产过程,而是将马克思主义学说和弗洛伊德精神分析结合,以马克思的“商品拜物教”理论为基础,批评整个现代社会对人的奴役和控制
马克思还是在启蒙框架下讨论资本主义的社会制度问题
但是学派的学者认为不是某个资本家或者工厂,而是整个现代社会的生产制度对人行程了压迫,使人丧失了自我,变成了“无产阶级者” (社会的整体异化)




# 法兰克福学派的代表人物及其代表作 # 

 Walter Benjamin( 瓦特•本雅明)(1892-1940) 形成文化工业的前提
1936年的《机械复制时代的艺术作品》 艺术品-复制品 (aura)
由于对艺术品进行复制方法的多样,便如此大规模地增加了艺术品的可展示性
以致在艺术品两极之内的量变像在原始时代一样会突变其本性的质,
复制技术使文化获得革命和解放,给无产阶级文化带来广阔天地
艺术史在某种意义上是机械复制的历史,现代科学技术无限多地复制作品,使传统艺术的“灵韵”消失,艺术原有的功能与价值也发生变化
人类在工业社会之后,进入了技术复制的时代,也随之进入一个新的艺术时代
现代艺术以机械复制为主导,摄影和电影、电视是其重要的代表


Max Horkheimer(马克斯•霍克海默)(1895-1973) 文化工业的体系形成
法兰克福社会研究所的所长,德国第一位社会哲学教授,法兰克福学派的创始人之一
1944年《文化工业:作为大众欺骗的启蒙》
大众文化的“大众性”从来不被大众直接所决定,相反它把人们调节成娱乐工业所期望成为的那种人
工人阶级总是被新的大众文化方式所左右

大众文化(mass culture)是指借助大众传播媒介而流行于大众中的通俗文化,如通俗小说、流行音乐、艺术广告等 。它溶合了艺术、商业、政治、宗教和哲学,在闲暇时间内操纵广大群众的思想和心理,培植支持统治和维护现状的顺从意识,故喻之为巩固现行秩序的“社会水泥”

1944年提出 “文化工业”  (culture industry)
“文化工业”,用以指凭借现代科技手段大规模地复制、传播文化产品的娱乐工业体系。认为它产生于一些较发达的工业国家,是制作和传播大众文化的手段和载体,它以独特的大众宣传媒介,如电影、电视、收音机和报刊、杂志等,操纵了非自发性的、物化的、虚假的文化,成为束缚意识的工具、独裁主义的帮凶,并以较前更为巧妙有效的方法即通过娱乐来欺骗大众、奴役人,进入了大众欺骗的阶段

1、文化作为资本的绝对主义!!!!
文化工业对大众的影响是通过娱乐建立起来的
2、文化工业如何对人的思维进行操控
进一步推到出来文化工业导致大众思考力的丧失,揭示了文化工业对实现意识形态对于大众的控制
中间对电影如何制作产生(视听领域)
通过对不断重复的广告,口号性非常强,极权社会中的命令指示大众,标准化的生活规则(广告领域)
广告作为资本时代中的“老大哥”
文化产业对于语言的改造,大众不得不得到改造
文化工业对人层层驯化的过程,让人的意志得以消解


1968年《批判理论》
学派的理论常常被人们称之为“批判理论”,也是从霍克海姆这里开始的
霍克海姆划分了两种社会理论模式:传统理论模式 / 批判理论模式 
传统理论倾向于科学研究,将整个社会当作物理学或者数学对象,通过设计问卷调查的方式研究
但是霍克海姆对于这种研究方式并不满意,而是说要解释清楚社会问题的本质,就必须通过批判理论
从整体上加以认识,了解整个资本主义的运行机制以及人在其中的位置



Theodor Adorno (阿多诺)(1903-1969) 阿多诺的理论直接相关 文化工业的批判
📖 1947年《启蒙的辩证法》
阿多诺和霍克海姆用“文化工业”一词批判大众传媒
在他们看来,充斥着美国社会的大众传媒及其文化,同资本主义其他产品一样,都具有商品化、复制化、标准化和工业化特征
而且“文化工业”所生产的文化也不是大众需求的,而是它的制作者根据资本主义商品生产的需求,为了追求商品利润自上而下强加于大众的,在这个过程之中,统治阶级的意识形态被恰当灌输给大众,新兴的媒介文化取代了原先富有个性的艺术文化
从而塑造了大众的文化趣味
大众文化(mass culture)= 文化工业 (culture industry)   /   文化工业=大众文化
总之,阿多诺仍为在大众传媒的兴起之后,现代艺术和文化变得庸俗化和雷同化
艺术家和大众均被整合到文化工业的生产体系中,沦为“机器的附属物”
这样的“启蒙”或许没有带来进步,而是使得新社会管理体系越来越合理
实际上是越来越没有人性
工具理性和商品拜物教让人丧失了自我
阿多诺对于启蒙的辩证,也是对于资本主义体系理性的辩证

文化工业在当代西方社会所呈现的特性和消极后果:
  1. 文化工业呈现商品化趋势,具有商品拜物教特性
  2. 文化工业生产的标准化、齐一化,导致扼杀个性
  3. 文化工业是一种支配力量,具有强制性

原因: 法兰克福学派的思想家认为,艺术这种人的自由自觉的创造物,在发达工业社会中,却由于工业化、市场化经济力量的扩张和技术理性的不断浸淫,已经沦落为一种商品、消费品,成为供人们闲暇时间娱乐和消遣的东西;艺术作为发达工业社会中的文化现象,已经不再是一种自主性、自律性的东西,其自由超越的品格已经失去了,艺术可悲地走向了异化。
资本主义对文化艺术的商品化和市场化的需要,也由于受到了现代生产技术特别是大众传媒技术的支持,艺术品和文化用品的批量生产和大规模复制不仅具有了必要性,而且具有了可能性。所以,艺术品也就具有了标准化、批量化、同质性和齐一性的非个性的存在形式。文化工业的标准化和齐一性的直接后果就是真正的艺术品所应蕴含的自由创造本质消失了,艺术品成为无个性的模仿和标准化的批量复制。文化的创造变成了文化的生产。


📖 1954年《电视与大众文化模式》
大众文化的标准化、商品化、伪民主化
电视以“伪现实主义” 的手段,通过无意识的方式实现其心理控制工具的功能。
最早提出文化工业的思想家
文化工业预先决定了消费者需要感知的内容,生产出符合权力阶层经济效益的商品,消费者不再是主体,而成了实在的客体。消费什么,怎样消费均已被预先设计好了。消费者所要做的仅仅只是按照文化工业设计好的程式进行消费

你要消费什么不是你想消费什么,而是社会给你消费什么。

这一现象集中体现在电影、电视以及以广播为代表的大众传播媒介上。以好莱坞为例,制片商、投资方、监制、导演构成了一组强大的权力机制,他们直接决定着受众能看到何种题材,何种风格,何种内容的影片。而层层审查制度早已保证了最终供应影片的“合法性”。当然,表面上看来,公众有选择观看何种影片的权利,但这不过是一种假象,是为了使公众顺顺当当地接受业已规定好的标准而做出的掩护。
文化工业要想真正取得牢固支配地位,就必须设法使大众自愿随其步伐行进。在这一点上,文化工业在大众身上找到了对其有利的突破口。那就是利用商品拜物教这一文化工业的意识形态来满足大众追求享乐与快感的心理。为此,“文化工业保留了娱乐的成分”通过娱乐建立它对消费者的影响。文化工业竭力承诺它能带给大众快乐,使其身心愉悦。做出这种承诺的方式则是物化一切,整个社会成了一台生产物质的巨大机器。如音乐会,影视作品的情节编排等。
文化工业对大众的整合、欺骗作用,常常与国家意识形态勾结在一起,形成更强大的力量。实际上文化工业取消大众的主题性,消除其反抗意识正是垄断时期国家意识形态想要达到的目的。我们可将文化工业看作国家意识形态的风向标。文化领域每一次变动其背后均有国家意识形态的操控。
这一点突出表现在电影业上。尽管电影可用不同方式表现不同的主题,但具体什么内容能呈现给受众却必须经过严密的审查制度的检验。审查制度的存在保证了电影宣扬的至少不与国家意识形态相冲突。更多时候,权利阶层会利用电影来保证其意识形态的实施,各式各样的主旋律电影即为典型代表。通过灌输意识形态,权利阶层将控制人民的缰绳牢牢控制在手中

主张:
1.反对文化工业对大众文化的控制 认为流行文化荼毒大众,令大家屈服于资本主义的运作逻辑之下。
2.人类在流行文化中的选择不是真正的选择, 是“虚假的个人化”、流行文化创造出了许多“虚假需要”,使得大众不是在做真正的选择。
3.《启蒙辩证法》:质问和批判欧陆自启蒙运动开始的思想史,奠定了批判理论在当代欧陆思想体系中的重要性。批判指全面重新分析判断当前的社会现象。
4.同一性思维:在阿多诺那里最主要的是意味着将单一的事件或客体置于总的概念框架下。这些概念从未以其具体的现实把握住整件事,即客体或事件。他们只能表象某些侧面,而不得不忽略其他一些侧面。我们可以通过二次反思来获得部分“遗忘”。(都灵的马)
5.“艺术是通过自身的理性来矫正外部世界的理性。”阿多诺的审美理性概念首先在于理性而非审美。


文化工业 小结 奶头乐理论 

晚期资本主义巨大的物质财富造成大众享乐的心理,追求易消化,不用费神思考的事物
文化工业便大行其道,批量生产出大量模式化的物资,并与权利阶层的意识形态狼狈为奸,向人们承诺以快感,取消人们思考的独立性,压制人们的反思精神,防止其构想出另一种幸福生活。大众因此丧失了个性,抛弃了批判精神。



Herbert Marcuse(赫伯特•马尔库塞)(1898-1979)文化工业中的个人  人本主义批判
1937年《文化的肯定性》
Affirmative culture:即资产阶级时代的文化,其根本特征是维护一个普遍强制的、永远更为美好和有价值的、必须无条件肯定的世界。
1964年单向度的人《One Dimensional Men》 真正的需要和虚假的需要
中心的论点:
作者通过对政治、生活、思想、文化、语言等领域的分析、批判,指出发达工业社会是如何成功地压制了人们内心中的否定性、批判性、超越性的向度,使这个社会成为单向度的社会,而生活于其中的人成了单向度的人,这种人丧失了自由和创造力,不再想像或追求与现实生活不同的另一种生活


Chapter 1  单向度的社会
关键词:向度 (dimension)传递原文中的价值体系
工业社会是如何成功地压制了人们内心中的否定性、批判性、超越性的向度,成为单向度的人
整本书分成3大部分:单向度的社会、单向度的思想、即时替代性的选择
技术形式的控制让社会中个体的向度被侵占,人内心深处空间的侵占,人和社会的一致性
真实需求 / 虚假需求 
社会为了特定的社会利益,从外部强加到人身上的一种需要
个人是没有办法区分社会的利益和社会的利益
社会变革的遏制、福利国家 / 战争国家 技术的合理性 
技术发展过程中生产组织对直接的生产者对劳动阶级的异化,不断提高生产力的同时也是对劳动者的压迫

同化的趋势在职业的层次里面爆发
大量的蓝领向白领转化,人在机器运作里面是丧失了一种自我职业选择的权力的

劳工阶级在社会中形成的高度依赖
形成一种工人阶级否定阶级的强行剥削

压抑性的叙事,文化领域的论述
文化领域的一体化
消除文化和社会现实的对立
高层文化,会创造一些向度 物质基础的到了满足
内心其他向度却被侵占
艺术的异化是升华,艺术的功能主义
快乐原则吞并现实原则 


Chapter 2 单向度的思想
从否定性思维到肯定性思维:技术合理性和统治的逻辑
思想和行为在多大程度上与现实向符合,现实就在实际上充满了虚假的意识
技术合理化,把科学从形而上的是什么推向什么样
自然科学把自然思想 技术的先验论和政治的先验论
人想要自主在技术上是不可能的,要求整个社会不断提高生产力

肯定性思维的胜利:单向度的哲学
实证主义和分析哲学,对语言里形而上的幽灵进行
反对哲学对日常语言干预和使用,推翻了哲学的基本任务
单一语言=单向度的胜利


Chapter 3 进行替代性选择的机会
哲学的历史承诺
揭示一种普遍概念对于经验的肯定和否定
对于潜在性的一种否定

解放的大变动:概念的有效性,需要放在历史的合理性上去思考
要求批判超越矛盾的基础作为普遍性的引入


结论:
操作主义:把所有东西都是可量化的,人的潜意识
人的内心向度,把这部分的自由性去掉,不告你什么是必须要做的
告诉你这个东西是对你有用的,
行为科学:
实证主义:认为历史是可以认识的,什么东西都是可以被计算的
分析哲学:有关语言哲学的东西,后面的哲学家都不在考虑形而上学的东西,将语言视为一种整体
                  语言 / 表达意识形态的无意识表达 后来的哲学向语言哲学和结构主义转向
                  语言哲学的哲学家都是从语言的角度来解释问题






Juergen Habermas(尤尔根•哈贝马斯)(1929- )公共领域的转型变化 
学界也常常把哈贝马斯看作法兰克福学派的成员
因为他也在关注大众社会理论和知识社会学,试图批判理论来解决现代社会的问题
但是于学派成员不同的是,哈贝马斯并不是否定主义者,他肯定了现代社会的主要成就
1981年《交往行为的理论》 大众文化表明了资本主义的统一力量
1990年再版的《公共领域的结构转型》对公共领域的形成和瓦解进行了历史谱系的探索
公 私 划分是公共领域存在与运行的第一个前提
公共领域变得私人化 新媒体是介入的病源
边界变得越来越模糊
现代传媒本身即意味着言论自由
  • 一方面诱惑和鼓动大众参与民主政治生活
  • 另一方面实行 对国家机器的批判和监督
必须在生活中面对别人的敌意
 



对法兰克福批判理论的批判和延续
》批判
法兰克福学派的批判理论也遭到一些批判
卢卡奇 / 布莱希特就批判霍克海姆、阿多诺是空头理论家
美国理论家汉特·哈特就觉得美国的环境不太能接受马克思主义理论家,尤其是对外国的马克思主义理论家不太欢迎
传播经济学者觉得,他们忽视了马克思所强调的“经济基础”,没有认真考察资本主义传媒文化工业的生产、分配和消费机制
虽然的的确确,法兰克福学派揭示了资本主义传媒文化工业背后的主导意识形态,而且还试图反抗抵制来表达工人阶级和边缘群体的文化及政治诉求,但文化研究却没有深入研究传媒文化工业的生产、分配和消费体制

》延续
传播政治经济学 伯明翰文化研究学派深受法兰克福学派影响
美国的经验学派也或多或少受到了影戏那个
后批判理论包括后结构主义和后现代主义理论,代表人物有布尔迪厄、鲍德里亚、利奥塔和福科等人,这些学者大部分都认同美国和英国的文化研究,现代批判理论和后批判理论均关注政治经济学所关注的“主流意识形态”问题,但他们比较少关注资本主义文化工业中的经济问题

虽然媒介在变化、技术在发展
但是要理解当今社会,在某种程度上就是要理解技术和媒体文化



批判理论在当代社会的意义

意识形态不仅包括社会意识的各种形式,而且还包括科学与技术
因而,它的意识形态批判遍及哲学、政治、道德、文化艺术以及科学技术的批判
意识形态就是不真实——虚假意识、谎言

意识形态具有三种消极的社会功能:
  • 操纵的功能
  • 欺骗的功能
  • 辩护的功能

文化工业的商品化和齐一性不仅消解了艺术的自由创造本质和个性化特征,而且通过迎合市场消费的需要、迎合在机械劳动中疲惫的人们的需求,通过提供越来越多的承诺和越来越好的无限的娱乐消遣,消解了人们内在的超越维度和反抗维度,使人们失去思想和深度,在平面化的文化模式中逃避现实,沉溺于无思想的享乐,与平庸的、痛苦的现实相认同,从而维护资本主义的统治。这便是文化工业所具有的内在欺骗性。文化工业通过这种欺骗性,实现着对大众、对被统治阶级的操纵与控制,发挥着意识形态的政治统治功能。
具体表现
  1.  从文化工业的娱乐消遣功能来看,文化工业促成了人们的逃避主义、遁世主义倾向。文化工业为消费者提供越来越多的文娱消费作品,从而给人们带来享乐和满足。实际上,享乐是一种逃避,即逃避对现实的恶劣思想进行反抗。就电影的欺骗功能而言,在现代社会中,整个世界经过了文化工业这个过滤器的过滤,结果是人们通常在对电影的欣赏中失去了独立的判断,往往认为电影就是外面大街上发生的情况的继续,或者外面的世界是人们在电影中所看到的事情的延续。这样就造成了人们的错觉,模糊了生活和电影之间的区别,极大地抑制了观众的判断能力,消解了人们对现实的不满。(美国的好莱坞在这个意义上是真正梦工厂)
  2.  从广告艺术的现实功能来看,广告支撑着文化用品的不断生产,维护着文化资本的利益和垄断的权力。文化资本借助于广播、电视等现代媒体进行广告宣传,使文化工业产品不断地保持着它的市场。广告和文化工业无论在技术上还是经济上都融为一体了。法国哲学家列菲伏尔将现代资本主义社会称之为“控制消费的官僚社会”。这个社会不断地生产和创造新的商品,并通过新奇的广告宣传不断地刺激人们的消费欲望:“宣传不仅仅提供了一种消费的意识形态,而且更主要地是创造着‘我’这样才是自我实现的消费者形象,在这样的行为中消费者认识到自己并与他自己的理想相一致。”(Lefebvre)资本主义社会的消费控制和文化工业导致了日常生活的支离破碎,也形成了这样一种自相矛盾的异化:生活比以往任何时候都舒服、自在,但同时也比过去任何时候都更糟糕、更令人苦恼。日常生活的异化产生了一种历史性的后果,这就是掩盖了资本主义的剥削和压迫,削弱了人们的主体性和革命性,因而维护了资本主义的现状。
  3. 文化工业操控的意识形态本质。文化工业通过娱乐消费品的源源不断的生产以及广告的不断许诺,操控、支配和欺骗着作为消费者的大众。统治体系通过文化工业产品为自己建造了坚固的防护工事,借此巩固消费者与经济垄断集团之间的联系。文化工业使消费者相信它的欺骗就是对消费者需求的满足,并且使消费者无论如何都安于这种满足。对文化娱乐产品的享受促进了看破红尘和听天由命的思想。文化工业,只是让人们忍受残酷生活煎熬的条件。由此,文化工业充当了一种含糊的意识形态,这种意识形态被有计划地复制了现存的社会秩序。当然文化工业偶尔也会对现存制度发泄一下愤怒和不满,但这种愤怒的发泄被严格控制在一定的范围内,所以文化工业中所谓的反抗意识不但不能从根本上构成对资本主义制度的威胁,反而通过这种排气阀的作用,延续了统治秩序。这就是工业化文化的全部实质。


文化工业的兴盛,意味着文化艺术的自由创造本质的丧失,标志着人的主体性、反抗性的丧失,也标志着资本主义社会的否定性的反抗力量的羸弱,致使资本主义社会处于一种不合理的、单向度的极权状态,人处于一种不自由的客体性的异化状态,也就是马尔库赛所说的“单向度的人”。


小结
对大众文化以及文化工业的批判和排斥使其理论充满了贵族式的颐指气使的气息
并使其丧失了客观的立场,未能认识到电视这一媒介及其文化的积极功能
继承了马克思主义对资本主义制度的批判,为我们提供了一个宏观的研究媒介的视











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